想問福音派和靈恩派的教會的分別在哪裡？

靈恩派與天主教和基督教並立，被視為基督教的第三股力量，其發展迅速，已有信徒超過一億，分佈於最少十五個支會和獨立信眾當中。他們強調從聖靈受洗後說方言、神蹟治病以及早期教會的聖靈恩賜。五旬節運動源於十九、二十世紀美國的神聖運動，二十世紀靈恩運動的增長在近代基督教裡非常顯著。靈恩派遍佈世界各地，尤其在南非、美國、非洲等，就算在歐洲，亦逐漸抬頭，與重視形式的一些主流教會比較、靈恩派的自然隨意顯得份外吸引，他們追求早期教會的簡單，但他們的崇事，例如見證、說方言及神蹟治病等，卻逐漸變得不受控制。
福音派，是基督新教的一派別。福音派(Evangelical)字詞，源自希臘文ευαγγελιον，原文意思就是好消息，原無派別之意。

整體來說，福音派是恪守傳統教義、重視《聖經》權威和學術研究，而不予人視為固執無知。福音派喜歡定位為「強調教義的宗派」，比基要派更願聽取不同方面的觀點。例如，福音派會與不同的教會合作，但也認為應該限制教會對政治決策和社會、科學發展的影響，甚至容納不強調《聖經》是完美的觀點。另外，福音派的內部對普世教會合一運動的意見依然存在分歧，但福音派教會仍有相當的參與。


敬拜會,應屬「靈恩派」,

我從福音派變成靈恩派，争辨及討論沒有任何益處，也不能改變任何事實。就如同和非基督徒爭辯及討論 上帝是否存在，改變不了 上帝存在的事實。即使非基督徒爭辯及討論贏過基督徒，仍然改變不了 上帝存在的事實，因為事實勝於雄辯。同樣的，討論福音派及靈恩派的不同，改變不了任何事實，真理還是真理， 上帝還是上帝。我只能告訴你，我從福音派成為忠實的靈恩派，如人飲水，冷暖自知。

福音派，是基督新教的一派別。福音派(Evangelical)字詞，源自希臘文ευαγγελιον，原文意思就是好消息，原無派別之意。

整體來說，福音派是恪守傳統教義、重視《聖經》權威和學術研究，而不予人視為固執無知。

浸信會著名神學家巴刻（James Innell Packer）曾指出基本信念：

聖經的至高地位
耶穌基督的榮美
聖靈的主權
得救的必要性
佈道的優先
團契的重要


靈恩派，是基督教的一派別。美國的靈恩運動令其增長顯著。

他們一些核心信條和行為包括：

認為被聖靈充滿，就會說方言。沒有說方言便是沒有受聖靈的洗禮。
相信基督會在大災難之前先提升教會，未蒙救贖的人，會留在地上忍受這些災難。
相信不朽的靈魂，於人死後升天或下地獄。
視星期日為聖日，因為耶穌在星期日復活，所有基督徒應在此日崇拜。

靈恩派與天主教和基督教並立，被視為基督教的第三股力量，其發展迅速，已有信徒超過一億，分佈於最少十五個支會和獨立信眾當中。他們強調從聖靈受洗後說方言、神蹟治病以及早期教會的聖靈恩賜。五旬節運動源於十九、二十世紀美國的神聖運動，二十世紀靈恩運動的增長在近代基督教裡非常顯著。靈恩派遍佈世界各地，尤其在南非、美國、非洲等，就算在歐洲，亦逐漸抬頭，與重視形式的一些主流教會比較、靈恩派的自然隨意顯得份外吸引，他們追求早期教會的簡單，但他們的崇事，例如見證、說方言及神蹟治病等，卻逐漸變得不受控制。

甚麼是福音派


　　在教會中，時常會聽到有人自己標榜是“福音派”，或說某人是“福音派”；在召請同工的時候，要求“福音派信仰”。不過，如果你問起“福音派”的定義，很少人能夠說得出。
　　“福音派”到底是甚麼呢？
　　最簡單的解釋，“福音派”是接受福音，蒙福音的主保守，並傳揚福音的人。
　　說到“福音”，使徒保羅在哥林多前書第十五章1至4節，這樣解釋：

　　弟兄們，我們如今把先前所傳給你們的福音，告訴你們知道
　　這福音你們也領受了，又靠著站立得住；並且你們若不是徒
　　然相信，就必因這福音得救。我當日所領受又傳給你們的：
　　第一， 就是基督照聖經所說，為我們的罪死了而且埋葬了；
　　又照聖經所說，第三天復活了。

　　這是福音派信徒所共信的。換個說法：

　　　　福音派信甚麼？
　　福音派信全部的福音。福音（Euangelion）前面的Eu在拉丁系統語文中，是“好”的意思；直到現在從優生，褒揚美行，以至安樂死，都用這個字頭。當然，angelion我們容易認識，就是信息或信使。合起來就是說：“好消息”，或“佳音”。
　　人很容易誤會，以為好消息是基督死了，又復活了。不過，如果只是如此，那不是好消息，而是新奇的消息，引起雅典人興趣的“新聞”。那完全是另一回事。
　　基督“為我們的罪死”，才是好消息：因為我們都犯了罪，而“罪的工價乃是死；惟有神的恩賜，在我們的主基督耶穌裏，乃是永生。”（羅六：23）基督為我們死，使我們因信祂在十字架的代死贖罪，免於永死，而得稱義（羅四：25）。從永死而得救，出死入生，這才是好消息。這是不得自私，卻不得不個人化的事；如果與“我”無關，哪還說得上好？
　　有甚麼根據？“照聖經所說”：是出於神的預定計畫，耶穌的死，不是偶然事件，不是殉道，犧牲；而是出於神的定旨先見。只有耶穌的死而復活，是先知早就預言，記載在聖經裏面。所以聖經又說：

　　這福音是神從前藉眾先知，在聖經上所應許的，論到祂兒子
　　我主耶穌基督，按肉體說，是從大衛後裔生的；按聖善的靈
　　說，因從死裏復活，以大能顯明是神的兒子。（羅一：2-4）

　　這是說，基督雖曾道成肉身，降世為人，祂卻原是神的兒子；祂原是無罪的，所以能夠代替人的罪；祂是神子，所以從童貞女而生，能在世行神蹟，並從死人中復活。而且這就必須相信聖經是神啟示的話，是不可能錯誤的。

　　　　 福音派為甚麼？
　　福音派所以堅持相信，不是為了學說，不是意氣之爭，宗派之辯，而是關乎生命的事：惟有相信而持守，才可以得救；在基督以外，只有滅亡。

　　　　 福音派作甚麼？
　　正像使徒保羅和眾使徒，他們如此相信，如此傳遞；歷代的聖徒，也是如此相信，傳遞。他們甚至不惜犧牲生命，作主復活的見證人，傳揚這唯一能夠救人的福音，“因為知道…勞苦在主裏面不是徒然的。“（林前一五：58）

　　　　 歷史的福音派
　　在中古時期，“福音派”的用法，約略與正統派同義。到了宗教改革時期，這個字表明是改革派，或復原宗。美國兩次“大覺醒”復興運動的領導人，如愛德華滋（Jonathan Edwards），和德韋特（Timothy Dwight）；如復興佈道家芬尼（Charles Finney），和慕迪（D.L.Moody）等人，都是福音派。
　　至十八世紀，啟明運動和理性主義興起，提倡自然主義，不信一切超自然的事物。於是在改革宗教會中，有一批人起來，批判聖經，不信神蹟，就是所謂自由主義，或稱為新派，又叫現代派（Modernism）。到十九世紀，融合著達爾文的進化論，否認聖經創世的紀錄。自由派的火焰隨風傳播，佔據了大學學府，以至神學院也相繼失陷。
　　約在1909年，陶雷（R.A. Torrey）等人，用兩位由平信徒的大筆奉獻款項，出版了一系列十二冊的書，並開始使用“基要主義”（Fundamentalism）的名詞。約在同時，興起了“聖經學院”（Bible Institute），反對神學院的注重學術，而以專注聖經和靈命為號召，以與自由派抗衡。所以基要派是從福音派出來的。
　　1910年，北美長老會提出五項基本教義：1）聖經無謬；2）基督由童貞女生；3）基督在十字架的代死贖罪；4）基督的肉身復活；5）神蹟的歷史性。此五項基要信仰，為保守信仰的教會確認。
　　1920年，美國教會中開始用基要派（Fundamentalists）一詞，稱基要信仰的人，新派人士則含有輕視的意思，幾乎與“膚淺”和“愚昧”同義。純正信仰的聖經學者中，也有人不贊成，因為似是另一宗教。
　　1948年，普世基督教協進會（World Council of Churches），簡稱W.C.C.，在荷蘭阿姆斯特丹成立，雖然並不盡是自由派，但成員混雜，只要“接受基督為主為救主”之團體，即可加入團契。
　　同年，麥堅泰（Carl McIntire）等人，也成立了國際基督教聯合會（International Council of Christian Churches），以與對抗，簡稱I.C.C.C.，反對普世基督教協進會。但由於其獨裁跋扈的作風，不斷的爭執和分離，埋下了自我毀滅的種子，其“見人咬”的作風，“恨人主義”的教條，以至人數越來越少；他自己領導數千人的教會，後來剩下了四十人，他以九五高齡凔然離世。還有許多其他基要派教會，如浸信會；神學院如威斯敏斯德神學院，達拉斯神學院；教會領袖如法威勒（Jerry Falwell）等，雖然遭受麥堅泰的反對破壞，卻從未參與I.C.C.C，則繼續發展，也有不少基要派人士，與福音派認同。
　　1951年，世界福音團契（World Evangelical Fellowship）也成立於荷蘭，為保守之福音組織。
　　二十世紀是一個組織高度發展的時代。這三個鼎足而立的國際性組織，都是由美國教會人士主導。

　　 現代福音派的興起
　　世界福音團契的前身，是世界福音聯盟（World Evangelical Aliance），於1846年成立於英國，為一保守派傳福音的組織。
　　第二次世界大戰後，神興起葛培理（William Franklin Graham）福音佈道團，在英國三個月的聚會，是慕迪（D.L.Moody）以後的大復興，並震撼全球。葛培理是惠敦（Wheaton College）出身，後來成為惠敦並高敦神學院（Gordon-Conwell Theo. Seminary）的董事長，他自然的成為福音派的領袖。
　　富勒神學院（Fuller Seminary）1947年成立，是福音派復興開始的標識。神學家歐欽歌（Harold J. Ockenga），是首任院長。他洞燭基要派的缺點，提出“新福音主義”。他指明：基要派態度錯誤，只有理論爭辯，而缺乏實際行動，多疑而好戰；策略錯誤，只消極的分離；結果錯誤，未能體察神學界和社會形勢的轉變，不關心社會問題。亨利（Carl Ferdinand Howard Henry）是教務長。由於歐欽歌經常缺席，三十四歲的亨利實際擔當艱鉅。
　　那時，福音派顯然需要一個期刊為喉舌。於是有興辦今日基督教（Christianity Today）月刊的決議。葛培理特地登門敦請亨利籌措一切，並任主編。亨利邀請了世界福音派的精英，F.F. Bruce, John Stott, G.C. Berkouwer, Bernard Ramm, 與Clarence E. McCartney等為特約撰稿編委，陣容健全，水到渠成，今日基督教於1956年創刊。以後，並增加了十多個期刊，成為極有規模的傳播集團。亨利鑒於基要派分離和反知識的錯誤，並著書撰文，從神學方面發言，促使基督徒作光作鹽，影響文化與社會。他中庸的福音派神學主張：“如果只創新立異，則陷入異端；如果只抱殘守缺，則缺乏價值。”他的理想是持守歷史的基督教正統信仰，宣揚絕對的真理，注重合一，教育，福音，並社會倫理。這成為福音派教會共同的信仰基礎，在二十世紀的後半，穩定的建立增長。
　　葛培理佈道團更積極倡辦了世界福音會議，於1966年在西柏林舉行，由亨利任主席，葛培理為榮譽主席；各地代表集議，發表福音派宣言，劃定立場，共同興旺福音。1974年，更有洛桑國際福音會議。基督教福音派融合基要派，由此從閉門固守，進而揚起真理的旌旗。
　　今天，福音派已經重新成為世界的光。福音信仰的學者，不僅在神學院佔了多數，也再進入著名學府的神學研究機構，在學術上佔重要地位。福音派神學院的學生，遠超過自由派神學院。在教會中，大多數的教會，特別是復興的教會，都屬於福音派。而在全世界各地，每天約有二十萬人信主。
　　我們當儆醒禱告，祈求大復興來到，並主耶穌的榮耀再臨。