我想問咩係道家思想?

道家是中國春秋戰國諸子百家中最重要的思想學派之一。 西漢初年，漢文帝、漢景帝以道家思想治國，使人民從秦朝苛政中得以休養生息。歷史稱之為文景之治。 其後，儒家學者董仲舒向漢武帝提倡「罷黜百家，獨尊儒術」的政策，並被後世帝王採納。道家從此成為非主流思想。 雖然道家並未被官方採納，但繼續在中國古代思想的發展中扮演重要角色。魏晉玄學，宋明理學都揉合了道家思想發展而成。佛教傳入中國後，也受到了道家的影響，禪宗在諸多方面受到了莊子的啟發。 道家在先秦各學派中，雖然沒有儒家和墨家這麼多的門徒，地位也不如儒家崇高。但隨著歷史的發展，道家思想以其獨特的宇宙、社會和人生領悟，在哲學思想上呈現出永恆的價值與生命力。

道家思想是一種哲學學派，道教是一種宗教信仰。道家思想成形於先秦時期，直到東漢末「黃老」一詞才與神仙崇拜這樣的概念結合起來。就本身來說，這種崇拜和道家思想沒有相關聯的成份，老子、莊子都是以相當平靜的心態來對待死亡的。引起兩者相關聯的原因可能是在道家的文字中描述了對於領悟了「道」並體現「道」的長生者的意象。所以就道教尊老子為宗又追求修煉成仙的本質來說是荒謬的，這是一直以來認識上的誤區。東漢時期以道家思想為本的王充著有無神論作品《論衡》，對漢末流行的神仙方術進行了全面批判，在中國思想史上獲得了很高地位。

在西方，道家與道教被統稱為Taoism，以Religious Taoism（道教）和Philosophical Taoism（道家）將他們區分開來。西方學者普遍認為道教是純哲學的道家思想墮落腐敗的產物，而道教支持者認為道教和道家在思想上有互補之處。

道家雖然學派上有所區別，但就其主旨來說是相通的：以「道」為本，自然無為，輕物重身。

道家思想的核心是「道」，老子曾在他的著作中說：「有物混成，先天地生。蕭呵！寥呵！獨立而不改，可以為天地母。吾未知其名，強名之曰道。」（《老子》第25章）這一思想由天道演變而來，但與天道不同。老子提出「道」是宇宙的本源，也是統治宇宙中一切運動的法則。這一觀點被後來所有道家所有流派支持，成為道家最基礎的核心。在各派之間對「道」的理解存在一定差異，但在中國哲學史上，通過「道」的概念對世界萬物本源進行了第一次探討，開闢了中國討論形上學的傳統。這是道家突出貢獻之一。

「無為」被道家認為是「道」的重要特徵之一。它不是指不作為，而是指不經過深思熟慮，無目的地行為。「無為而治者，其舜也與？夫何為哉？恭己正南面而已。」（舜帝不是無為而治的嗎？他做了什麼？只是使本人保持尊貴，令人恭敬地面對南方而已。）道家認識到任何有目的的行為都可能使行為本身產生偏差。「六親不和有孝慈。」（當我們提倡孝順、和睦的時候，家庭中的成員本身已經不坦誠、不和睦了，不然是不需要這些的。）表述類似觀點的語句在道家的作品中隨處可見。根據處理問題不同，「無為」的態度即可用與政治，也可以用於修身。道家各派在堅持「無為」本質的前提中，通常給予了「無為」更豐富的內涵。

道家視生命價值重於外物，主要是指功名利祿。老子強調統治者必須重身而輕名、貨。其後各個學派都提出輕物重身的觀點。而莊子，列子將「內聖」的觀點發揮到一個新的高度。

道家在在中國古代政治史上有過極短暫的輝煌。漢初，以黃老學派為代表的道家思想佔據了歷史舞臺，自漢文帝、漢景帝由上至下到陳平、田叔等大臣都推崇道家思想。最有代表性的是曹參，在齊國時，他以「清靜無為而民自定」的政治方針治國，百姓安寧，齊國大治。蕭何去世後繼任相國時期無一創新，皆以蕭何所訂律法為準。即便如此在民間被贊為「載其清靜，民以寧一」，又被史學家評為「蕭規曹隨，守而勿失」。

道家思想的政治高峰出現在漢文帝、漢景帝兩朝時期，史稱文景之治。將漢朝從「自天子不能具均駟，將相或乘牛車。」發展到「京師之錢累百巨萬，貫朽而不可校。太倉之粟陳陳相因，充溢露積於外，腐敗不可食。眾庶街巷有馬，阡陌之間成群。」（《漢書·食貨志》）維持這一政策方針的關鍵人物是竇太后，由於她的堅持這條路線才一直執行到漢武帝初年她去世以後。

在此期間，崇尚黃老學派的淮南王劉安謀反失敗而自殺，此後黃老之學開始走向衰落。到漢武帝獨尊儒術，道家思想從此走下政治舞臺。三國魏晉以後，道家逐漸轉變成道教，在政治上再沒有任何作為。