佛教認為四大皆空, 那麼是否就認為"愛"其實不存在, 只是眾生的幻覺?

佛教講四大皆空，是沿用著印度固有的思想而再加以深刻化及佛教化的，因為地、水、火、風的四大元素，是宇宙物理的，比如山嶽土地屬於地大，海洋河川屬於水大，陽光炎熱屬於火大，空間氣流屬於風大。如把它們化為人體生理的，比如毛髮骨肉屬於地大，血液分泌屬於水大，體溫屬於火大，呼吸屬於風大；若從四大的物性上說，堅硬屬於地大，濕潤屬於水大，溫暖屬於火大，流動屬於風大。但是，不論如何地分析四大，四大終屬於物質界而無法概括精神界的。所以唯物論者以四大為宇宙的根源，佛教則絕不同意這樣的說法。

佛教所講的四大，也有小乘與大乘的不同。從大體上說，小乘佛教所說的四大，是指造成物質現象的基本因緣，稱為四大種，意思是說，地、水、火、風，是形成一切物質現象的種子，一切的物象，都是由於四大的調和分配完成；四大和諧，便會欣欣向榮，四大矛盾，便會歸於毀滅，物理現象是如此，生理現象也是如此，所以佛教徒把病人生病，稱為「四大違和」。小乘佛教觀察四大種的目的，是在使人看空我們這個由四大假合而成的色身，不以色身為實在的我，不因執取色身為我而造種種生死之業，一旦把我看空，便會進入小乘的涅槃境界，不再輪迴生死了。

大乘佛教所說的四大，不是指的根本元素，而是指的物態的現象，是假非實，是幻非實，對於物象的形成而言，僅是增上緣而非根本法，雖也承認四大為物象的種子，但不以為四大是物象的真實面貌；小乘佛教因為只空我而不空法，所以雖把物象看空，仍以為四大的極微質 ──「法」是實有的。不過，小乘佛教不是唯物論，而是多元論，因為佛教的空不僅空去四大，乃要空去五蘊；四大，只是五蘊中的一蘊而已。

甚麼又叫做五蘊呢？那就是：色、受、想、行、識，前一屬於物質界，後四屬於精神界，四大，便是色蘊。

關於五蘊的內容，已非本文所能介紹，因為五蘊是個很大的題目，我們只能在此說一句：五蘊是三界之內的生死法，空去五蘊，才能超出三界的生死之外。同時，我們由於五蘊的提出，證明佛教不是只講四大皆空，而是要進一步講五蘊皆空的。尤其重要的，佛教的重心，並不以四大為主，而是以識蘊為主，至於受、想、行的三蘊，也是識蘊的陪襯，乃是用來顯示精神界的功用之廣而且大的。所以，佛教不僅不是唯物論者，倒是唯識論者。

「四大皆空」這句話含有至深的道理，一切佛法，都是建立在這句話的基礎上。假如我們每個人能夠審細地去體味，則我們人生的一切問題，都可以由此而得到合理的解決。語云：自求多福。佛教也說：自作業自受果。我們唯有了解這作為宇宙人生的真理--四大皆空，才能夠達到人生最高至善的境界。

由於識的心生種種法生，積聚成過去的經驗，潛藏諸根中，一遇到緣，就成為雜訊干擾，又再念念相續，積非成是，就把假名當真、把夢影看實。在實在感所惑之下，人遂追求成就乃至成佛等。此節金剛藏菩薩聽到前面講一切皆幻，又眾生本來成佛，知道眾生困惑於輪迴及成佛的實在感，就追問此中矛盾，「為何眾生總是被身心迷惑，看不到本自解脫的本然？」佛回答：「眾生認取假名為實，是因先將心視為實體，成為空華之實在先，今有此見是空華已結空果。」輾轉累積，所以妄想堅固、夢中做夢，有如演戲的人忘記自己是在演戲，只因在根本上已先出問題，再如何解釋，總未能擺脫戲論，仍在文字與感受上分辨執取不休。眾生的邊見不是取有即是取無，不知所有出入法皆是思維感受中的事。若知「翳華二法非相待」，不於空華上認為華在虛空中有出入、成壞之相，也不認為虛空是暫有或暫無，才不會「以思維心測度如來圓覺境界」離諸世間慣性，停止我們在本源上的錯誤，所以解脫之道即打破境界的出入、成壞等相，止息成佛未成佛的世間假名，於這些成見斷其相續習慣，才不會落於世智辯聰巧見，而相續心皆在根塵相觸時不正念所積習。若悟知「虛妄浮心多諸巧見分別」則不會追求名相與境界的知見以為成就，或甚至用個人知見與他人做意氣之爭，沾沾自喜於世間成就，大啗空果皆未離夢。

什麼都不是!!!!
"愛"可以是自私的, 可以是無私的!!!!
困惑眾生的, 是你自己! 不是"愛"!!
"愛"存不存在, 與...困不困惑, 是沒有關聯!!!
是你自己!

四大皆空 –
四大 – 地水火風, 構成一切宇宙萬有之人事物。
空 – 不是解作「無」, 「空」尤如夢幻的「影像」, 還有「影像」的感覺。

佛教不是認為「愛」其實不存在, 而是認為「愛」是生死輪迴的源念, 就是有「愛」的幻覺而執住「愛」的感覺。

有「愛」執住的眾生便入輪迴再轉生, 而去尋找所愛的對像, 即是死心不息ｏ
所以「娑婆世界」又叫「愛河」ｏ

有「愛」就相對有「恨」, 「愛」「恨」都會做不斷的業力而輪迴生死去受報ｏ

困惑眾困惑眾生的感覺是「苦」-
]http://humanum.arts.cuhk.edu.hk/~hkshp/humanities/ph95-03.htm
く雜阿含經＞卷第十七（四六○）說：「苦觸因緣生苦受。」
佛法所謂的苦有三種，即苦苦、壞苦和行苦。

1]「苦苦」，來源有六種，即佛法「八苦」中的生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會苦和求不得苦。「生苦」，指的是出生時的種種痛苦；
「老苦」，指的是年老體弱時的種種痛苦；
「病苦」，指的是患病時的種種痛苦；
「死苦」，指的是臨終時的種種痛苦；
「怨憎會苦」，指的是與仇人見面的種種痛苦；
「求不得苦」，指的是所求不遂的種種痛苦。
這六種苦的感受都是人們所常見而有一定的感受，對其苦受的屬性無可置疑。

2]「壞苦」，就是良辰、美景、賞心、樂事要結束時對有情身心所造成的種種痛苦。這樣的痛苦，其實同八苦中所說的「愛別離苦」非常相象，所不同的，「愛別離苦」是與所愛的人不得不分離時的種種痛苦，而壞苦則不僅這些，它還包括除此以外的一些東西，所謂良辰、美景等等。

3]「行苦」來自于時光流逝，感傷「青山依舊在，幾度夕陽紅」的無奈。這種無奈的傷感之苦，佛法叫它「行苦」。所謂行苦，就是因歲月的遷流和環境的變化而産生的種種莫名的憂傷，一種深沈的痛苦。

苦苦、壞苦及行苦，都體現著一種力量，一種衆生所不願接受卻又不得不接受的力量。這種力量，可能來自客觀世界，也可能來自主體感受，也可能來自于其他的衆生。這種力量始終具有一個明顯的特徵──逼迫性。

所謂的逼迫性，就是不以人們的主觀意志爲轉移的人們所不喜歡的必然性。

種種痛苦，種種感受，其實也只是一種苦，即八苦中的「五陰熾盛苦」。衆生之所以是衆生，衆生之所以有苦，是因爲作用熾盛的五陰蓋覆了天真的本性而導致了生死的輪回。

正是以逼迫爲特徵，具有很大的不可逆轉性，而世間的一切感受莫不如此，所以《成唯識論·卷第五因爲苦》才說：「領違境相，逼迫身心，說名『苦受』。」

首先要明白空的意義：空並不是我們日常用的沒有，佛教的空是沒有固定不變的本質的意思。所謂四大，即是地、水、火和風，是古印度認為組成一切生命的本質。所以佛說四大皆空代表了我們的身體是常常的變化，沒有一個固定的本質，但並不是不存在 -- 只是它的存在是在一個特定的時空，而且不停的變化。

因為四大皆空，所以愛亦是空 -- 不過不是不存在，只是愛也好像我們的身體一樣，會不停的改變：在適當的時間和條件下，它會出現；當條件改變，它亦會改變；有時情況太差，愛亦會變成恨。所以困惑眾生的感覺仍然是愛，只是眾生未能明白和接受愛的變化，因而產生執著和困惑了。