禪宗的故事

馬祖道一禪師
AD709-788

馬蹄子踏殺天下人

僧問：「和尚為甚麼說即心即佛？」
師曰：「為止小兒啼。」
問：「啼止時如何？」
師曰：「非心非佛。」


　　馬祖道一，唐朝四川人，俗姓馬，故世稱馬大師或馬祖。他的容貌奇偉穎異，兩眼虎視眈眈，舌頭長過鼻尖，腳下有兩個輪紋，走路就像牛在步行一般。道一幼年出家，後來到南嶽衡山學習禪坐，巧遇懷讓禪師以磨磚成鏡接引之，終於契悟上乘佛法。

　　道一於唐朝開元年間來到南嶽般若寺。他不看經書，也不詢問佛法的道理，整天只是打坐參禪。有一天，懷讓禪師便問他：「大德坐禪為的是什麼？」道一便回答說：「想成佛。」懷讓禪師一言不發，拿起磚瓦便往寺前的一塊石頭上磨。道一覺得很奇怪：「磨磚頭作什麼？」懷讓禪師回答說：「磨磚成鏡啊！」道一聽了覺得很可笑：「磨磚哪可能成鏡呢？」懷讓禪師反過來責問他：「磨磚既然不能成鏡，那坐禪難道就可以成佛嗎？」道一迷惑地問：「要不然要怎麼做才對呢？」懷讓禪師答道：「就好像牛拉著車子，如果車子不前進，你是打車子呢？還是打牛？」懷讓禪師接著又說：「你坐禪的目的是想成坐佛嗎？如果你想學坐禪，禪，並不只是坐臥的形式而已；如果你想成佛，佛，也沒有一成不變的形相。一切法本自無住，於無住法，不應有所取捨。如果一直執著端坐的形相，根本無法通達佛法的道理。」

　　 道一聽了禪師的一番開示，恍然大悟；知道只有身體打坐，根本是與理相違的。若想契悟佛理，則必須要用心才行。於是道一便問：「如何用心，才能達到無相三昧的境界？」懷讓禪師答道：「你想學心地法門，就好像種一顆種子，而我所說的佛法，就好像天降雨澤一般，當因緣和合的時候，一定能夠悟見大道。」道一又問：「道並沒有形相色彩，如何見得到呢？」禪師回答：「見道要從當下這念心著手，同樣地，想契悟無相三昧也是如此。」道一接著又問：「道有成壞嗎？」懷讓答道：「道若是成壞聚散等有相之法，這就不是真正的見道。聽我說個偈子：『心地含諸種，遇澤悉皆萌。三昧華無相，何壞復何成！』」道一聞法，心開意解，之後便留在南嶽處，保任十年。

　　道一禪師以「平常心是道」、「即心即佛」大弘禪法，門下傑出的弟子計有百丈懷海、南泉普願、西堂智藏……等，多達一百三十九人，百丈下更開衍出臨濟、溈仰二宗，轉化無量。般若多羅尊者早已預言：「後世將有一馬駒，踏殺天下人。」這正應在馬祖道一身上；「馬祖」之名遂廣流於世。

　　唐德宗貞元四年正月，道一禪師走訪建昌的石門山，在林中經行時看到有一平坦的巖洞，於是告訴隨行侍者：「下個月，我朽敗的軀體將歸息於此處。」二月初，禪師沐浴後即跏趺入滅。憲宗賜謚「大寂禪師」。


磨磚成鏡

禪,原是安靜而止息雜慮的意思。禪宗原是印度高僧迦葉直接受到佛祖的心傳,「以心傳心,不立文字」而來。梁武帝時,禪宗第二十八代祖達摩到廣州傳教。其禪學是「直指人心,見性成佛,不立文字」。所謂見性成佛,其意思是覺悟到「自心本來清淨,原無煩惱」,後來達摩轉到北方傳播其禪學。至五祖弘忍,徒眾甚多,而以神秀及慧能成就最大。神秀開禪宗北派,而慧能則開南派。北派自安史亂後便逐漸消沉,而南派獨盛,終成為禪宗的正統。

禪宗南派認為一切眾生皆有佛性,因此人人皆可成佛。成佛的途徑不在身外,而在身內。慧能曾說:「佛向性中作,莫向身外求。」又說:「迷即佛眾生,悟即眾生佛。」就是心有覺悟,眾生即成佛;心有迷惑,佛即成眾生。

禪宗認為一切心外事物,都是「相」。而「凡所有相,皆是虛妄;離一切相,即名諸佛。」所以要成佛,便要盡力掃「相」,而發明本心。南派宗旨便在於「淨心」、「自悟」四字。淨心即心絕妄念,不染塵勞;「自悟」即一切皆空,無有煩惱。能「淨」能「悟」,便頓時成佛。

南宗既認為無心外之佛,那麼凡造寺、布施、念佛,都是心外之相,並沒有成佛的可能。故慧能說:「若欲修行,在家亦得,不必在寺。」這樣,成佛不是靠著外在的「功德」積久而能成,而是在於發明自己的本心。一旦發明本心,即成了佛,所以慧能說:「一悟即至佛地。」因此南派主張頓悟。

南派既主頓悟,因而反對繁瑣的理論,認為文字也是諸「相」之一。慧能不識字而能解佛經,且說:「諸佛理論,若取文字,非佛意也。」因此慧能輕視佛經,主張不立文字,不念佛經。

禪宗自六祖以後,其說法不用高深學理,只用平常說話,求表達佛學之深意。無論問對說法,常引用村言俗語,妙語如珠,這使佛教由莊嚴肅穆變成輕鬆詼諧----這是佛學的中國化,也是佛學的平民化。但是,禪宗南派把佛性從西方極樂世界,移植到人們之內心,把佛性人性化,因而低貶了佛性的尊嚴,最後把禮佛、敬佛轉為「呵佛罵祖」。

　
禪宗的實際創立及發揚光大者，乃唐朝惠能大師（公元638-713）。但由其師承向上追溯，則謂南北朝時南天竺人菩提達摩來華所創立，由達摩傳慧可，慧可傳僧璨，經道信，弘忍而至惠能。因此人稱惠能為六祖。

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