五倫的詳解！！

豈無父母在高堂，亦有親情滿故鄉。」（白居易《井底引銀瓶》）中國自古以來就是一個重視人倫理常的國度。所謂人倫，是指存在於人類社會中以維繫道德秩序的人際關係，是人們應當遵守的行爲準則。中國古代將君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友五種人倫關係稱爲五倫。《孟子·滕文公上》：「人之有道也，飽食暖衣逸居而無教，則近于禽獸，聖人有憂之，使契爲司徒，教以人倫：父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信。」這五倫在《禮記·中庸》中又被稱作「天下之達道五」，在《左傳·文公十八年》裏稱爲「五教」，足見其重要性。在古代人看來，人倫乃人之爲人的基本要求，所謂「無所逃於天地間」者是也。在這五倫之中，夫婦、父子（包括母子）、兄弟（包括姊妹）這三種關係，發之於「人之大欲」，歸之於社會倫理，中國人常稱之爲「天倫」，是因婚配、血緣和長幼等而産生的親情。「安土重遷，黎民之性；骨肉相附，人情所願」（《漢書·元帝紀》），由對故土的眷戀而産生的對家人共同生存的期望，既是中國人最爲根本的本性與本質的關係，也是中國人最基本的情感需求。


夫婦人倫是周人的首重之情。《詩經》以《關雎》爲首，即含有敦厚夫婦之意，正如《詩大序》所云：「風天下而正夫婦」。夫婦也是人倫禮義中極重要之一環，如《禮記·內則》云：「禮始于謹夫婦。」《中庸》云：「君子之道，造端乎夫婦。」《易·序卦》曰：「夫婦之道不可以不久也，故受之以恒；恒者久也。」只有夫婦關係和諧了，才談得上其他。所以《禮記·昏義》說：「禮之大體，而所以成男女之別，而立夫婦之義也。男女有別，而後夫婦有義；夫婦有義，而後父子有親；父子有親，而後君臣有正。」夫婦關係可以說是其他人倫關係的出發點，這裏邊也有所謂「修齊治平」的意思。東漢荀爽在延熹九年的對策裏，直接就說夫婦爲人倫之始：「夫婦人倫之始，王化之端，故文王作易，上經首乾、坤，下經首鹹、恒。」（《後漢書·荀爽傳》）所以，可以認爲《詩經》以〈關雎〉始，即象徵了它對人倫的關切。作爲一首結婚典禮上的樂歌，《關睢》既在「寤寐思服」、「輾轉反側」中表現「君子」對「淑女」情真意切的熱烈愛戀，又在「琴瑟友之」、「鐘鼓樂之」中表達夫婦和睦的摯情美滿。

抛開《詩經》中那些對熱烈愛情歌頌的篇章，單以寫夫婦關係和情感的詩篇而論，可以使今天的人們領略到上古時期婚姻家庭生活的多彩圖景。如〈王風·君子陽陽〉：

君子陽陽，左執簧，右招我《由房》。其樂只且！

君子陶陶，左執翿 ，左招我《由敖》。其樂只且！

此詩題旨，朱熹《詩集傳》認爲：「蓋其夫既歸，不以行役爲勞，而安於貧賤以自樂，其家人又識其意而深歎美之。」夫婦貧賤相守，心樂情爽，雙雙同歌共舞，其形陽陽（洋洋），其情陶陶，於流美歡快的格調中，不難想象這是一對相敬如賓、魚水情得的恩愛夫妻，和睦愛敬，其樂融融。如果說這裏體現的是對「禮義」所倡導的夫婦之道的禮贊的話，那麽〈鄭風·女曰雞鳴〉則恰似一幕家庭生活小劇，在率性潑辣中表現出夫婦間充滿溫馨的愛戀：

女曰：「雞鳴。」士曰：「昧旦。子興視夜，明星有爛。」「將翺將翔，弋鳧與雁。」

「弋言加之，與子宜之。宜言飲酒，與子偕老。」琴瑟在禦，莫不靜好。

「知子之來之，雜佩以贈之。知子之順之，雜佩以問之。知子之好之，雜佩以報之。」


鄉情父母之戀，是人最基本的感情要求。中國古代，父母子女之間天然的至性至情，既關聯著人倫理常也關聯著國家社會的治亂興衰，成了中國古代詩歌重要題材之一。《詩經》中出現一些關於父母子女親情的篇章。如〈邶風·凱風〉：

凱風自南，吹彼棘心。棘心夭夭，母氏劬勞。 凱風自南，吹彼棘薪。母氏聖善，我無令人。

爰有寒泉，在浚之下。有子七人，母氏勞苦。 睍睆黃鳥，載好其音。有子七人，莫慰母心。

《毛詩序》云：「〈凱風〉，美孝子也。」詩中表現母親撫育子女的辛勞和子女的感激之情。無私的母愛像長養萬物的「凱風」（夏日的南風）一樣，溫潤哺育著年幼的兒女，兒女長大成人母親負出了多少辛勞，耗費了多少心血！而自己卻未能報效母愛以慰母心，「其自責亦深矣」（朱熹《詩集傳》）！全詩用的是《詩經》中常見的比興和複遝手法，以凱風、棘樹、寒泉、黃鳥起興，興中有比，在有聲有色的夏日圖景中蘊含無限溫暖的母愛，而在重章疊句的複遝中，貼切地表達了對母愛的深情讚美和反躬自責的愧疚，「悱惻哀鳴，如聞其聲，如見其人，與〈蓼莪〉皆千秋絕調。」（劉沅《詩經恒解》）相比起來，〈小雅·蓼莪〉中的情感表達更爲直接和強烈。父母生我養我辛苦勞累，恩深似海，而自己長年行役在外，未能慈烏返哺以盡孝心，返回家中時，父母竟然逝去，他看到家裏野草叢生，想起「哀哀父母，生我劬勞」，「哀哀父母，生我勞瘁」，「父兮生我，母兮鞠我。拊我畜我，長我育我，顧我複我，出入腹我。欲報之德，昊天罔極！」這些呼喊與痛哭，讀之幾令人泣下。全詩抒情跌宕起伏，迴旋往復，藝術感染力強烈，「蓼莪」成了後世表達悼念父母之情慣用的意象。西晉初王裒父母亡後（父親王儀任司馬時爲司馬昭所殺），「及讀《詩》至‘哀哀父母，生我劬勞’，未嘗不三複流涕，門人受業者並廢〈蓼莪〉之篇。」（《晉書·孝友·王裒傳》）曹植〈靈芝篇〉：「蓼莪誰所興，念之令人老。」牟融《邵公母》：「幾度臨風詠蓼莪」，「傷心共詠蓼莪詩」。清人楊貞《聞鴉喧憶親抒懷》：「三複蓼莪詩，歎息欲廢書。」張夢蓮〈憶親〉：「幼累爺娘長適他，傷心生女負恩多。風詩不少閨人淚，只有男兒賦蓼莪。」〈凱風〉、〈蓼莪〉是《詩經》中表達對父母深情的最感人的篇章，此外，〈豳風·鴟梟〉以禽言形式表現母親不畏艱險保護子息，〈周南·葛覃〉描寫已出嫁的女兒將回娘家前的喜悅，《唐風·鴇羽》寫兒子因服役不能親自侍奉父母的痛苦，〈小雅·四牡〉寫外出爲官的兒子思念父母而不能相見的苦悶，都達到較高的藝術水準。

親情詩中表達兄弟友于之情者亦爲大宗。《詩經》中涉及兄弟之情的如〈唐風·杕杜〉、〈王風·葛藟〉，都是寫流浪異鄉無兄弟相助的孤單和哀傷，〈邶風·燕燕〉寫衛君作爲兄長涕泣送別遠嫁的妹妹。〈小雅·頍弁〉展現了一幅宴請兄弟親戚們的和樂場面，十分熱鬧，最後又有一些傷感和及時行樂的思想透露出來：「死喪無日，無幾相見。樂酒今夕，君子維宴。」而〈小雅·常棣〉更是專寫兄弟之情的名篇，以常棣花盛開之明豔興起兄弟之和睦，極寫兄弟歡宴，敦睦勸和，張揚兄弟之情以鞏固宗族，全詩共八章，從多個角度和層次來表現兄弟之情，朱熹《詩集傳》對此詩的解說較爲透徹：

此詩首章略言至親莫如兄弟之意，次章乃以意外不測之事言之，以明兄弟之情，其切如此。三章但言急難，則淺於死喪矣。至於四章，則又以其情義之甚薄，而猶有所不能已者言之。其序若曰：不待死喪，然後相救，但有急難，便當相助。言又不幸而至於或有小忿，猶必共禦外侮。其所以言之者，雖若益輕以約，而所以著夫兄弟之義者，益深且切矣。至於五章，遂言安寧之後，乃謂兄弟不如友生，則是至親反爲路人，而人道或幾乎息矣。故下兩章，乃複極言兄弟之恩，異形同氣，死生苦樂，無適而不相須之意。卒章又申告之，使反復窮極而驗其信然，可謂委曲漸次，說盡人情矣。讀者宜深味之。

以上所述的是《詩經》中有關夫婦、父母子女、兄弟姊妹的親情詩，另外一些篇章涉及到祖孫、姑侄、甥舅等親情，茲不一一述及。《詩經》中還有很多篇章雖不全然是親情詩，但也有涉及到人倫親情的地方。如《邶風·擊鼓》寫戍卒思歸，其中的「死生契闊，與子成說。執子之手，與子偕老」數句，抒發了對家中妻子的深深思念，非常感人。還有一些詩裏面涉及了不止一種人倫關係，如〈常棣〉中既有「脊令在原，兄弟急難」，也有「妻子好合，如鼓瑟琴。兄弟既翕，和樂且湛」，還有「雖有兄弟，不如友生」，更涉及到朋友一倫。〈魏風·陟岵〉中既有「瞻望父兮」、「瞻望母兮」，也有「瞻望兄兮」，這首詩中父子、母子、兄弟間的三次對話雖然簡單，但「猶來無止」、「猶來無棄」、「猶來無死」三句，足令全詩生出一種動人心魄的力量。其他篇章中如《邶風·泉水》寫外嫁別國的女子思歸，回憶起當年出嫁的時候：「女子有行，遠父母兄弟。問我諸姑，遂及伯姊。」也從一個側面表現出大家族間的濃濃親情。


人倫傳統與《詩經》中的親情詩
聶永華(鄭州大學文化與傳播學院副教授)

即共敍天倫,
電視據 樓住有情人 果樹有講,