基要宗(福音派)及五旬宗(靈恩派)是由誰提倡創立？

福音派，是基督新教的一派別。福音派(Evangelical)字詞，源自希臘文ευαγγελιον，原文意思就是好消息，原無派別之意。

整體來說，福音派是恪守傳統教義、重視《聖經》權威和學術研究，而不予人視為固執無知。福音派喜歡定位為「強調教義的宗派」，比基要派更願聽取不同方面的觀點。例如，福音派會與不同的教會合作，但也認為應該限制教會對政治決策和社會、科學發展的影響，甚至容納不強調《聖經》是完美的觀點。另外，福音派的內部對普世教會合一運動的意見依然存在分歧，但福音派教會仍有相當的參與。

沿革
在16世紀宗教改革時期，馬丁路德的跟隨者，自稱為福音派，是福音的傳揚者。當時，這個字詞大概表明是改革派或復原派的意思。在其後的各個宗教改革運動中，如18世紀在德國的敬虔主義(Pietism)、英國的循道主義(Methodism)和在美國的大甦醒(The Great Awakening)復興運動都一再引起福音派的覺醒(Evangelical Awakening)。其中大覺醒復興運動的領導人，如愛德華滋(Jonathan Edwards)、德韋特(Timothy Dwight)、佈道家芬尼(Charles Finney)和慕迪(D.L.Moody)等人，都視為福音派的重要人物。19世紀，自由主義興起，使正興起的福音派一度衰落。

從1940年開始，福音派主義在基要主義中興起。基要主義慢慢分化出正式的基要派和福音派。到1940-50年代，主要透過不同的傳播媒體、佈道大會、神學院及著作，使此勢力再度掀起新浪潮，其影響一直持續。到20世紀的後期，福音派穩定增長。葛培理佈道團更積極倡辦國際福音會議。於1966年在西柏林舉行的國際福音會議中，發表了福音派宣言，劃定福音派立場。在1974年，在洛桑舉行的國際福音會議中，福音派融合基要派，成為了美國的主流教派。


[編輯] 基要信仰
浸信會著名神學家巴刻（James Innell Packer）曾指出基本信念：

聖經的至高地位
耶穌基督的榮美
聖靈的主權
得救的必要性
佈道的優先
團契的重要

[編輯] 反對觀點
由於福音派聽取不同的觀點，一些宗教人士認為這反而失去了立場。從福音派領袖與天主教的合作的事例便可見一班。在1994年3月29日美國舉行的一個宗教會議中，福音派領袖公開地說：「我們藉著共同的認知共聚一堂﹔這認知是所有在基督耶穌裡的弟兄姊妹，藉著神的恩典真實地相信耶穌基督是救主與主的。」他們公開地宣稱天主教徒為「弟兄」，更和天主教簽署了一份合作協議書《福音教派與大公教合一》，當中同意停止改變對方接受自己信仰的事。福音派的領袖認為這是時勢所趨的作法，卻用包容的手段接納了福音派原先所反對的異端教義。這引起其他基督教派與內部人士的爭議，有的更視之為離經叛道的事。由於福音派在20世紀70年代末期成為美國生活的主流教派，而福音派信仰卻強調信徒個人跟基督之關係，至令福音派信仰只有少許可辦認或必需的神學元素。神學院教授戴衛‧韋爾斯（David Wells）在《真理無立足之地》中，曾將情況形容為「福音主義的衰落現象」。


靈恩派，被視為基督教的其中一大非傳統教派，與天主教和基督新教並立。美國的靈恩運動令其增長顯著。靈恩派現活躍於南非、美國、非洲及歐洲。被某些正統的基督新教教派視之為異端。神召會、錫安教會、葡萄園教會和五旬節會都是屬靈恩派的。


[編輯] 信條
他們一些核心信條和行為包括：

認為被聖靈充滿，就會說方言。沒有說方言便是沒有受聖靈的洗禮。
相信基督會在大災難之前先提升教會，未蒙救贖的人，會留在地上忍受這些災難。
相信不朽的靈魂，於人死後升天或下地獄。
視星期日為聖日，因為耶穌在星期日復活，所有基督徒應在此日崇拜。

文章對靈恩運動、五旬宗等教義及歷史的解了太少了。而且有不正確的資料，因為「靈恩」是一個現象，不是一個宗派。而且有「靈恩」現象的基督教運動，近代可追溯至美國的大醒覺運動、第一波五旬節運運、晚雨運動、醫神運動、靈恩運動、第三波運動等。每個運動都有不同特色，都產生了不同的教會。

為何沒有始創人?