中國人的優點是?

中國人的優點是中庸之道. 熱愛和平.

凡是在中國過一段時間的外國人，大都有如下的看法，即中國人富於人情味，欠缺公德心，但很少人能真正指出中國人這種人格形成的原因。不過我們如對以上的種種敘述有所體認的話，我們將會發現中國人這種性格是由文化價值，社會結構等因素輻輳而形成的。這何以說呢？因為中國是以家族為本位的社會，用社會學的術語說，中國社會是以原級團體(primary group)為主的。在原級團體中，人與人的關係是基於身分的，亦即是特殊取向地，這種關係與心態可一層一層的向外推，但人際之關係總是特殊地，即或無血緣或親屬關連者，亦皆以親屬身分類之。如中國人之彼此稱呼，不以名字，亦不曰先生，年長於己者稱「老兄」，年高一輩者稱「伯父」等，女性則稱「大姊」、「伯母」等。凡中國人活動範圍接觸所及，他都會不知不覺間以「親人」目之，因此亦以「親人」相待，而顯出慇懃與關懷，乃充滿一片人情味。可是，在一個人親屬或擬親屬關係圈之外的人即屬「外人」，外人則人際關係終斷，而不兔顯出無情。此我們在公共汽車裏看得最明顯，凡是親戚朋友，便熱絡地讓位爭先，而對非親戚朋友，則爭座恐後，毫不客氣。反之，左西方現代社會如美國者，以「會社」為社會之本位，會社則為「次級團體」(secondary group)，在次級團體中，人與人的關係基於契約，亦即是普遍取向地，且是「非人際的」(impersonal)關係，因此人比較傾向於博愛，而於特殊的人際關係則反顯得比較淡漠而少人情味。相對於儒家思想來說，基督教有濃厚的普遍取向性，故基督教在基本上是要信徒離開家的。在中國，佛、道思相活動亦不以家為單元(主張出家)，而以寺廟、宗派等「會社」為單位，儒教之不容佛道，而斥之為異端者，在此而不在彼，因為此一傾向足以破壞中國社會的整個結構。在中國社會以「原級團體」為基底而產生之人情味，在某一程度上，成為一種壓力，逼使脆弱的「次級團體」底角色的行為，受到歪曲，此所以中國的官員常枉「法」而徇「情」也。

12 (4) 形式化與面子間題

　　中國人在禮教的育化與社化下，不知不覺地受了禮的支配，禮的作用在好的方面說，可以使一個人成為一道德之人。但在壞的方面，亦可以使一個人的行為變成「形式化」。禮是中國人所特別強調的，但是禮的強調並不能保證道德的實現，而常導致形式主義，薄德(W. S. A. Pott)說：「這是一奇異的矛盾：禮的原則乃是為給予生命以德性，並以防止形式主義，但事實上卻反而造成了形式主義。」

13 　　　我們知道，禮是一通向道德的手段，但過分強調的結果卻產生了「儀式主義」，亦即手段變成了目的底本身。由於禮是一強有力的社會規範，無人敢於抗違，因為被人稱為「無禮」是一對面子極大的懲罰。不得已只好在表面上遵行以保護「面子」。這我們但需看今日紅白喜喪中，有人到殯儀館談笑風生，如參加交遊會者然。又有人參加婚禮，在交錢如儀後即各就各位，好像他來的目的就是吃飯。中國人中固大不乏內外一致，文質彬彬者，但奉行故事，有「禮」無德者亦比比皆是。禮的儀式化是有必要的，此猶之乎宗教應有儀式者然，但儀式化而過了頭，則只有儀式而無內容。中國人在嚴格的禮教之下，因格於「非禮勿視，非禮勿動，非禮勿聽」之訓，往了把自己的情感用強力壓制下去，這樣的壓制會傾向於造成形式主義。這種形式主義的作用實在保護「面子」，因為沒有禮是沒有面子的，沒有面子將很難保持自己的身分與地位，所以有些表面上看去雍容謙讓的「有斐君子」，但骨子裏則是二回事。

14 (5) 融洽自然，當下即是

　　 中國古典文化產生於遼闊的大地上，為一農業性文化，對土地有一種虔敬之情，同時亦把自然看做一有情體，所謂「江山如有待，天地若有情」，諾索普(F.S.C. Northrop)指出中國人把宇宙看做一「圓合地美藝底生生之流」；實亦是說把天與人交感為一，中國的畫，中國的詩皆表現出此種精神。范寬，石濤，鄭板橋，乃至今日的張大千的畫無不含有「人天渾合」的境界，而陶淵明「采菊東籬下，悠然見南山」，更是把人與自然相忘於無形。中國人無真正的宗教，有之，這種天人合一的思維與情緒或可說是中國的宗教。中國人對自然始於欣賞，終於相忘。西方人對自然始於觀察，終於征服；走上二條不同的道路，而中國文化此一特性乃塑造了中國人融洽自然，「當下即是」的人格，此一人格使中國人產生渾厚，圓化，與物無爭的和平天性，以及欣賞生命，虔敬宇宙，與直觀靜省的內心生活。中國人之人格世界在這方面確是獨樹一幟，但這種人格世界在工業技術改變後的宇宙的物理結構中，已經逐漸消逝。