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孔子（前551年─前479年），子姓孔氏[1]，名丘，字仲尼，魯（今山東曲阜）人，中國春秋末期的思想家和教育家。他是自漢代起中華文化中的主流學說儒家的創始人，孔子和他創立的儒家思想對古代中國及朝鮮等周邊國家有深遠的影響，被後世尊為萬世師表。

思想
孔子所處的春秋時代，西周社會以血緣氏族為基礎的政治制度崩潰瓦解，而基於文化認同的「諸夏」民族共同體正在形成。這是中國人的文化自覺最初發生的年代，古典成為時尚，一些人開始思考天道、人生和世界秩序等方面的問題，原先由貴族所壟斷的文化教育也正逐漸流入民間。孔子正是這時代精神的代表人物與集大成者，遂開戰國諸子百家之先河。

《論語》是了解其思想的主要著作。

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思想核心
孔子思想的核心是什麼，有三種看法：仁，禮，仁與禮。

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形而上學
子貢說：「夫子之言性與天道，不可得而聞也。」這似乎給人一種印象：孔子迴避了形而上學。當他反問子路「未知生，焉知死」，當他告訴樊遲「敬鬼神而遠之」，孔子確實更多地關注著現世與此岸，這時他很像是一個溫和的懷疑論者。不過，「性與天道」是早期儒家相當重要的一個命題，可謂後來天人關係探討之濫觴。不少人認為孔子的性命之學集成於《易傳》，然而《易傳》是否孔子所作並沒有最後的結論。

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人生境界
仁是孔子和弟子反覆探討的命題。有一次，樊遲就此請教，孔子說：「愛人。」很多學者指出，仁愛不是無差別的愛，而是所謂愛有差等。但也有不少人堅持認為仁的原則在於博愛。顏淵也曾問仁，孔子告訴他「克己復禮為仁」。這句話的解釋同樣頗具爭議，但至少指示了禮的重要性。不過，孔子也說：「人而不仁，如禮何？」可見，禮是外在的規範，而仁才是內在的德性。根據仁的原則，人將自然的血緣親情發散強化，推己及人，由近而遠，與眾人和睦相處。所以，孔子非常重視孝，他說：「孝悌也者，其為仁之本與？！」而當仲弓問仁時，孔子說：「出門如見大賓，使民如承大祭。己所不欲，勿施於人。在邦無怨，在家無怨。」這裡的「己所不欲，勿施於人」，正是孔子告訴子貢可以一生奉行的恕。恕是一個基本原則，孔子告訴曾參「吾道一以貫之」，曾子明白：「夫子之道，忠恕而已矣。」

君子與小人雖然是以身份地位區分開來的，但孔子不認為這是唯一的差別，更重要的在於修養和境界。對此孔子有很多說明，如他說：「君子中庸，小人反中庸。」中庸（「不偏不倚，無過不及」）是修養的最高境界，同時也是方法，有著豐富而精微的內涵。近百年來，不少人反感於中庸，大概是將它誤解為同流合污、媚世自是、毫無原則的偽君子行徑，其實這樣的鄉愿也正是孔子所深惡痛絕的，他說：「鄉愿，德之賊也。」他認為，如果不能達到中庸，狂狷是次好的境界，畢竟「狂者進取，狷者有所不為」。 孔子又說，

「君子喻於義，小人喻於利。」
「君子博學於文，約之以禮。」
「質勝文則野，文勝質則史，文質彬彬，然後君子。」（樸實和文采兩面均衡）
「君子坦蕩蕩，小人長戚戚（患得患失）。」
「君子食無求飽，居無求安，敏於事而慎於言，就有道而正焉，可謂好學也已。」
「君子道者三：仁者不憂，知者不惑，勇者不懼。」
「君子不以言舉人，不以人廢言。」
「君子泰（安舒）而不驕（傲慢），小人驕而不泰。」
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政治秩序
正名是孔子最重要的政治主張。當初，齊景公問政於孔子，他回答說：「君君，臣臣，父父，子子。」後來，在衛他對子路不厭其煩：「名不正則言不順，言不順則事不成，事不成則禮樂不興，禮樂不興則刑罰不中，刑罰不中則民無所措手足。」可見，正名的目的在於維繫一個秩序良好的社會，使人們有一定的規範遵循，而不致生活在一種不可預期的狀態之中。很多人認為孔子希望能夠恢復西周的禮樂，也有一些人認為他只是以復古的名義鼓吹一種新的世界秩序。

信，對於孔子而言，不僅是個人的美德，而且是一個基本的政治原則。子貢請教為政的要點，孔子說：「足食，足兵，民信之矣。」而其中最重要的是第三點，他說：「自古皆有死，民無信不立。」

在當時的時代,好多人的政治思想守舊,但孔子的政治思想比較有進步.
(以個人對孔子的認識來寫,寫錯唔好見怪)

孔子的政治思想有進步..