道家同儒家點睇天人合一？

二、孔孟的天人合一觀
周人繫天命於人事的思想為孔子所繼承，孔子雖曾有「天道自然」之想法，如其稱：「天何言哉？四時行焉，天何言哉？」《論語.陽貨》，但更多地還是強調「天」道德意志的特性，如：
「天生德於予，桓魋其如予何？」《論語 .述而》，「天之未喪斯文也，匡人其如予何？」《論語.子罕》，「死生有命，富貴在天」《論語.顏淵》，「獲罪於天，無所禱也」《論語.八佾》，「小人不知天命而不畏也」《論語.季氏》等說法，無不視「天」為具道德意志的最高主宰，或許正由於此因素，故「不語怪力亂神」《論語.述而》，從而以實踐層面踐仁達仁，因此，孔子不輕言天，誠如子貢所言：「夫子之文章，可得而聞也，天子之言性與天道，不可得而聞也」《論語.公冶長》。


不過，儘管孔子曾云「知天命」、「不逾矩」《論語.為政》，但嚴格而論，他當時尚未明確提出「天人合一」此一命題，在中國思想史上，第一次從「天人合一」層面，明確論述天人關係者應為思孟學派，子思(孔子之孫)稱：「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。道也者，不可須臾離也；可離，非道也。」《中庸》，即是明白指出，道由性出，性由天授，人道與天道合一，合為同一道德本性.

孟子也持同樣見解，曰：「莫非命也，順受其正」，要如何做到「順命」而非「非命」？前提應是知「天命」，知天命之方法是盡心，「盡其心者，知其性也；知其性，則知天矣」.
至於為何盡心便能知性、知性便能知天？
因為，「誠者天之道」，而「思誠者人之道」，道的內涵是「誠」、是「善」、是「仁義禮智」，且「仁義禮智根於心」，所以能盡心便能知人性善，能知人性善也便能知天道「誠」.
孟子由義理之天來說明天人合一思想，其後為宋明理學家所光大，如張載「天良能本吾良能」《正蒙.誠明》，天與人合一，都合在於性本善良之上，換言之，先秦儒家思想的天人合一觀，並非是宇宙論、本體論上的思辨，而是落實到現實人生，為「人」的價值理想尋求一種基礎和源泉，亦是一種對「人道」觀念的看重，因之會形成對善觀念的確立，與對善行為的實踐.

三、老子的天人合一觀
老子書中，直接論及天人合一之說法，主要係在於第二十五章的「人法地，地法天，天法道，道法自然」，以及第十六章的「知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆」，老子在此明確指出人應該效法天地自然之道，河上公注道法自然為「道法自然，無所法也」，由此可見，老子的天人合一觀，基本上是依本性自然的天道觀，這應是老子哲學最基本之價值取向。

基本上，老子若與孔孟相較，老子推崇天道，而較貶抑人道，筆者以為，老子所稱之「道」，應係指「天道」而言，論者常以為「天道」即顯示人事吉凶的自然現象，是人們出於農業生產需要對天體運行和時序變化的觀察所得，或認為只是對天體運行自然規律直觀經驗性之認識，因而僅具有初步的哲學意義，實際上，它是從「天象」和「天命」範疇衍展出來之概念。

天象是對宇宙的表象性認識，而天道側重於天象內部之關聯性，如「盈而蕩，天之道也」，《左傳.莊公四年》，「盈必毀，天之道也」《哀公一年》，就已揭櫫天體運行之至極而反的道理，故《國語.越語下》稱「天道盈而不溢」；如果說「天象」和「天道」所體線的是天的客觀意志，那麼，「天命」所表達的則是天的主觀性，應是屬於具有神格的神意論，依大陸學者張增田的看法，「天道」是在「天象」和「天命」觀念基礎上，並與「天地」相關聯的一個綜合性概念，它以天體運行之過程、方式和規律為基本內涵，同時具有「天象」與「天命」的主要內容，比之「天象」的具體性，它較具抽象性；較之「天命」的神格性，它則較具哲學性，相對於「天地」之廣泛性，它又係具有概括性的概念；與先秦儒家相較，孔孟鮮言「天道」，墨家不講「天道」；由此可知，先秦儒家與老子比較而言，老子思想較揚顯出與天道密切之關係，換言之，老子之「道」，應是據於「天道」進一步抽象所得，筆者相當同意此種論點。

老子對世界本源上的想法，係從「天地」上溯至「道」，其消解了意志之天，作為之天，而直視「天」僅為「自然之天」，因此將天道中的「天」抽去，使之成為一純邏輯上的「道」，由此看來，孔子與老子對「天」的觀念是不相同的，當然，如此的思路方式，必然會導致對孔孟天人關係的改變，在《老子》第二十五章中對人、地、天、道的遞進性，即可看出端倪。
老子天人合一觀的另一項重要內涵，即是人能復命、體道、返樸歸真，原因或許在於人類社會在演進的過程中，太過於爭強奪勝，其結果卻是「強梁者不得死」(第四十二章)「柔弱勝剛強」(第三十六章)，故此老子才提出「人法地、地法天、天法道、道法自然」，如此能「與道同體」，亦能安身立命;而孔子的法天，則是為著 成為 君子、聖賢。

資料來源:tienti.info/datacenter/pdf/journal021214.pdf