基督教會三位一體的信仰

2006-10-14 8:49 am
如果上帝是三位一體(神、子、靈)

哪公元前時,沒有子

基督教信仰是錯的嗎?
更新1:

公元前係冇基督教 但係唔係冇基督教信仰 我想問既係基督教信仰係唔係有時間性 即係基督教信仰不正確

更新2:

一不是一 聖經指的是無限的神 無限+無限+無限?? 唔明,教會唔係話神只有一個咩 點解又係n合一? 咁唔通如來,阿拉都可以來合一? 到底神係二合一(公元前冇子)定三合一(公元後)?

更新3:

""耶穌在永恆中被生,這是沒有先後的。"" 聖經有咁既記載??? 我講得粗d 就係覺得教會和弟兄在屈機 凡是不能理解的 就賴是人所不能理解的神行 既然係咁 人類神學有咩意思?

更新4:

"""即使我分開稱呼你隻手你個頭你隻腳,但你仍然係你。""" 你concept有問題,即係耶和華只係神既一部分?

更新5:

"即使我分開稱呼你隻手你個頭你隻腳,但你仍然係你。" 都話有問題lor,聖經有咁講過?! 你個concept唔岩架

回答 (5)

2006-10-14 11:08 am
✔ 最佳答案
三位一體」這個神學名詞從來沒有出現在聖經裡,但是三位一體的教義,是根據整本聖經,小心歸納整理出來的基要真理。聖經處處可以見到三位一體的啟示。它是基督教信仰中,幾個基本奧秘之一。

 周聯華牧師在其著作《神學綱要》中表示﹕傳道人在講台上,不需要講三位一體的教義,而是應該多多宣講神的道。我可以體會周牧師的顧慮,三位一體是神學的課題,適合在教室裡討論。主日講台或佈道會時,比較不容易講清楚,可能會使得慕道友聽得一頭霧水。不過,既然三位一體是整本聖經處處可見的啟示,我覺得教會或傳道人,不需要逃避傳講三位一體的真理。

三位一體的教義防止我們進入偏激
 三位一體的教導比較是消極地防止我們進入偏激。神學的產生,通常是為了對付異端,神學家根據聖經,導出比較條理的教導,來幫助教會釐清信仰,避免錯誤。

 「三位一體」最簡單的定義是﹕聖父﹑聖子﹑聖靈,都是神。聖父是神﹑聖子是神﹑聖靈是神﹔但是祂們不是三位神,而是同一位神﹔然而,聖父不是聖子﹑聖子也不是聖靈。

 我用最簡單的方式來講解三位一體﹕我們的神是三而一,一而三的神﹔如果只強調上帝的三,上帝的複數,而不講上帝的一,上帝的單數,就會犯嚴重的多神論。但是,如果只講上帝的一,上帝的單數,而不講上帝的三,上帝的複數,就會陷入一位一體的錯誤。這也是真耶穌教會與聚會所的瑕疵。

解釋三位一體的步驟
 通常我們解釋三位一體,有四個步驟﹕

 1﹑第一步驟﹕聖父﹑聖子﹑聖靈都是神

 A﹑聖父是神

 大概沒有任何一個異端會否認聖父是神,通常三位一體的錯誤是發生在三位中的第二位─聖子的神性。約翰福音廿章17節﹕耶穌說﹕「我要升上去見我的父,也是你們的父。見我的神,也是你們的神。」耶穌介紹這位父,就是我們的神。因為,幾乎沒有異端在「聖父是神」這個信仰上犯錯誤,所以我只舉這個經文。

 B﹑聖子是神

 異端多半是在基督論─三位中的第二位,犯錯誤。聖經其實有很清楚的啟示,特別是約翰福音第一章以及歌羅西書第一章,把基督的神性講得很清楚。約翰福音第一章1-3節﹕ 「太初有道,道與神同在,道就是神。這道太初與神同在,萬物是藉著祂造的﹔凡被造的,沒有一樣不是藉著祂造的。」耶穌基督,這一位「道」,在萬有以先,在有時空之前,就已經存在,祂就是神,祂與神同在,而且祂是造物主,萬物是藉著祂造的。

 跟著是歌羅西書第一章15-16節﹕「愛子是那不能看見之神的像,是首生的,在一切被造的以先,因為萬有都是靠他造的,無論是天上的﹑地上的,能看見的﹑不能看見的,或是有位的﹑主治的﹑執政的﹑掌權的(後四者都是天使的位階)一概都是藉著祂造的,又是為祂造的。」

 歌羅西書一章與約翰福音第一章很類似。這一位耶穌基督,上帝的獨生子,是首生的,祂不是被造的,而是造物主,祂是世界存在的原因,是萬物存在的基礎與目標。約翰福音與歌羅西書第一章都向我們顯示,聖子是完全的神,祂是創造主,也是救贖主。

 C﹑聖靈是神

 「聖靈是完全的神」的第一個經文證據,是詩篇一○四篇30節﹕「你發出你的靈,他們便受造﹔你使地面更換為新。」這裡告訴我們,聖靈是創造主,祂參與創造的工作。第二處經文是約翰福音三章5節,耶穌跟尼哥底母論重生,耶穌說﹕「我實實在在的告訴你,人若不是從水和聖靈生的,就不能進神的國。」聖靈使人重生,聖靈是救贖主。

 第三處經文,詩篇一百卅九篇7-8節﹕「我往哪裡去躲避你的靈﹖我往哪裡逃躲避你的面﹖我若升到天上,你在那裡﹔我若在陰間下榻,你也在那裡。」聖靈無所不在,人無法逃避聖靈。

 第四處經文是哥林多前書二章10節﹕「聖靈參透萬事,就是神深奧的事也參透了。」聖靈無所不知。約伯記卅三章4節﹕「神的靈造我﹔全能者的氣使我得生。」約伯記是詩歌體,上一句跟下一句的意思是平行同義,也就是說,神的靈就是全能者,聖靈無所不能。

 上帝的每一個屬性,每一個特徵,聖靈都有﹕聖靈是創造主,也是救贖主,聖靈無所不在﹑無所不知﹑無所不能。

 解釋三位一體的第一個步驟。聖父是神,聖子是神,聖靈也是神。我用了很多經文來佐證,所以,如果我們聖經不熟,很難去對付異端。
2006-10-14 11:50 pm
在正統基督教中,耶和華是耶穌的父親,但耶和華和耶穌又是同一個神(用比喻來說:我是我爸爸)這種精神病患式的邏輯,連小孩都不信,但基督徒卻深信不疑,足可看出基督教的洗腦威力有多麼恐怖!

《聖經》是一本由人寫成的龐大駁雜的文獻集 ,尤其是《舊約》,
往往是一事兩述 ,編排不當(關於《舊約》的前五卷 “摩西五經 ”的編寫,
它其實由四個底本J,E,P,D組成),故此《聖經》自然充滿矛盾 ,處處犯駁。

《啟示錄》是新約最早的經典(60年代末) ,但只是把他描繪成天神形象,
可見當時的耶穌故事尚未編出。

至於四福音 ,則對耶穌的記述矛盾重重 ,從耶穌的家譜來看 ,從大衛王到基督,
《馬太》只算出28代,《路加》竟多到43代 ,由此可見基督徒為了附會《舊約》
預言及神化耶穌 ,隨意為耶穌加插家譜 ,用心實在卑污。
《馬太》上說約瑟為了避免希律王的迫害,由伯利恒移居拿撒勒 ;
而《路加》卻說耶穌出生在拿撒勒 ,可見出基督徒為了附會彌賽亞的出生,
心理作祟之故也。
耶穌復活升天一事 ,乃基督教的絕大事件,然而《馬太》及《約翰》卻閉口不言,
好像沒有這回事似的。


究竟耶穌有沒有自稱為神 ?

撇開一切信仰迷信 ,以科學角度觀之 ,歷史上的耶穌並不自稱為神(若有反而證明他是騙子) ,
由此可見,基督教相信耶穌降生為人 , 【奧秘不在什麼上帝耶穌三位一體 ,而在於人為結果】。

天真的基督徒般認為福音書描寫的耶穌形象盡皆真實,所記語錄盡皆其親口所說 ,其實經過現聖經學者考證 ,福音書只有小部份耶穌言論是其親口所說,
福音書是在耶穌死後 40至 70年才成書 , 而且作者【皆沒有親身見證過】耶穌的生活 , 始自1985的耶穌研究學會針對耶穌的真實性問題作出研究 ,
結果得出【福音書 82%都不是耶穌確實說過的話 , 當中約翰福音的耶穌言論真實性為最低】。

原始基督教的教義 ,隨著猶太革命的失敗和不幸的增加 ,
被壓迫人民革命的願望也就愈加強烈。
他們盼望革命時機的成熟 ,革命領袖的到來 ,以便領導他們與統治階級
再進行一場決戰。因此 ,在當時 ,彌賽亞的意義是革命的。
原始基督教的耶穌 ,僅僅是受上帝之命解放人民的彌賽亞 ,是 “人子 ”,【不是後來的 “三位一體 ”的基督】。

他們相信 ,那些在鬥爭中犧牲的領袖不會白白地死去 , 定會憑他們的犧牲在未來的世界裏過著幸福的生活 , 是這種復活的信仰是號召人民不畏犧牲 ,前仆後繼。

我們追溯猶太 ,基督教的思想根源 ,即能夠發現基督教完全是人類的思想產物, 它是古巴比倫 ,古埃及 ,古希臘羅馬 ,波斯等地的神話 ,原始宗教的混合物,
舉例來說 ,《聖經》的伊甸園 ,創世神話和洪水傳說乃直接取材自巴比倫 ,
考古學界已證明了希伯來祭司如何把民間傳說編纂成經書 ; 又例如《聖經》
中的末世審判 ,天堂地獄的思想則明顯受古埃及原始宗教影響 ;
至於早期教父如斐洛 ,奧利金的神學思想則揉合了柏拉圖等希臘哲學 ;
而《舊約》摩西五經的編寫則完全是祭司 ,官員爭權奪利和鬥爭的產物 ,根據 (底本學說) ,五經由四個底本組成 ,當中充滿矛盾。

在基督徒眼中神聖的 “三位一體 ” 教義 ,原來竟是羅馬帝國的政治工具 ,
透過抬高耶穌神性 ,以平衡原始基督教的反抗精神 ,從而使基督教達到政治目的, 公元 325年的尼西亞會議 ,竟是羅馬皇帝君士坦丁透過強權 ,用威嚇手段而通過,【所謂 “三位一體 ”,卻是如此的骯髒 】!

基督徒每年慶祝的聖誕節12月25日,原來只是教會為了報答羅馬帝國將基督教奉為官方宗教的恩典 ,於是根據羅馬帝國原來所奉之太陽神的誕生日移植到耶穌身上。基督徒每年慶祝聖誕 ,其實正違背了十誡的中最重要的一誡。
2006-10-14 2:14 pm
公元前是有聖子的,只是祂的工作有詳細記載罷了。
真理就是真理,公元前係冇基督教,但是真理先是以個人信仰(如:亞伯拉罕)、以色列的信仰(猶太教)、一國的信仰(天主教)出現、最後才是全人類的信仰(天主教、基督教)。
信仰是信仰、宗教是宗教、真理是真理,不要弄錯。

2006-10-14 06:15:10 補充:
「三位一體」是讓基督徒更容易明白耶和華、耶穌和聖靈的關係而想出來。它是基本的教義而不是真理,不要弄錯啊!
2006-10-14 9:00 am
一不是一

聖經指的是無限的神

無限+無限+無限

太初有道.道與神在,........
約翰福音第一章的道是耶穌
請看
2006-10-14 8:52 am
公元前都冇基督教....
唔好玩.


收錄日期: 2021-04-19 01:59:58
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